第三节道之不争
这一节包括《老子》第八至十章，这三章讲了“道”的第三个特质：“不争”。
【资料图】
老子所说的“不争”的前提是“利万物”。“利万物”的“不争”不仅令人“无尤”，还能保持长久；不仅是“天之道”，还是“玄德”。这就要求人要像水一样，“处众人之所恶”，而“致柔”“守雌”“无为”，“功成身退”。
这三章就是以“不争”为核心，从其作用、做法等方面阐释了“不争之道”。
原文：
[第八章]上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
[第九章]持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
[第十章]载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无以智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
臆说：
老子在第八章先说“上善若水”，我们先要明白“上善”就是最合于“道”的做法，这是在说最高妙的道就像水一样。因为水善于对万物有利却无争竞之心，甘心处于众人所嫌恶的卑下之地，所以水是最接近于道的。这就是告诉我们，“上善”之道是利物不争的，因其不争就可能会“处众人之所恶”，“处众人之所恶”仍要不争，仍要利物，才是“上善”之道。
如果人能奉行此道，就会如苏辙所言，居于“避高趋下，未尝有所逆”之“善地”，怀有“空虚静默，深不可测”的如“渊”之心，结交“利泽万物，施不求报”的“善仁”之人，说话符合“圆必旋，方必折，塞必止，次爻流”这样的“善信”，施行“洗涤群秽，平准高下”的“善治”，发挥“遇物赋形，而不留于一”的“善能”，行动也会像水一样“冬凝春伴，涸溢不失节”的“善时”。这样人就像水一样“善利万物而不争”，而正因为他不争，所以就不会有怨咎、罪过。
第九章中，老子通过对生活现象的分析、批判告诉我们要奉行“不争”之道。人持有水杯总希望其盈满，但老子说与其使其盈满不如及早停止注水更能长久持有；人总希望工具锐利，于是不停地捶打，但老子说锐利不是靠捶打就可以长久保持的，甚至越捶打折损越快。所以说金玉满堂之家，没有谁能长久守住，富贵之后变得骄横，更会自己招致祸患。人们之所以会有上述想法，就是在自己没有的时候去争而争得之后又想保有这种心态造成的。如果不争，就不必去保，所以老子说功成即身退才是天道。功如何成？自然是“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”才能成。功成身退，不就是“善利万物而不争”的“上善”之道吗？
老子在第十章中为我们说明了如何才能奉行“不争之道”的。他以反问的形式让人思考：精神与身体合一，能不分离吗？集中精气而达致柔顺，能像婴儿一样纯真吗？清除内心的污垢，能做到毫无瑕疵吗？关爱百姓，治理国家，能不使用巧智吗？外表感官常常受到刺激而开阖，能持守雌静之道吗？明白通达，能自然无为吗？老子其实是通过这些问题告诉我们：人应该“营魄抱一”，“涤除玄览”，抵制“天门开阖”的诱惑，才能奉行柔顺、雌静、无为之道，也就是不争之道。如果真能这样，那么人就会使万物自然地生长繁衍，使其生长却不据为己有，对其有所作为而不自恃己功，使其成长而不充当主宰，这才是是高妙的美德。
关键词：
